[논쟁]스티븐 호킹의 “천국은 없다” 발언에 대하여

사후세계는 과학적 분석대상 아니다

영국의 세계적 물리학자 스티븐 호킹 박사가 최근 <가디언>과의 인터뷰에서 “천국과 내세에 대한 믿음은 인간이 죽음을 두려워해 지어낸 이야기”라며 또다시 사후세계를 부정하는 발언을 해 논란이 되고 있다. 이에 대한 찬반 논리와 그 함의를 다양한 전문가에게 들어본다.

과학은 경험과 논리의 학문이다. 따라서 논리적 모순이 있고 경험상 검증이 되지 않으면 그걸 진실이라고 인정하지 않는다. 인간이 죽은 다음의 세계는 그런 까닭에 기본적으로 과학의 분석 대상이 되지 못한다. 사후세계를 경험하고 살아 돌아와 이를 과학적 분석 대상으로 삼을 수 있는 경우는 애초부터 불가능하기 때문이다. 따라서 과학이 사후세계의 존재를 부정하는 것은 이미 과학의 태도에서 벗어난 것이다.

과학은 또한 경험의 세계가 달라지거나 그 경험을 바라보는 시선이 변하면 판단과 결론도 달라진다. 이른바 패러다임의 변화다. 그 변화 이전의 과학과 그 이후의 과학은 같은 과학이라는 영역에 속한다 해도 그 인식의 방법과 내용은 같지 않다. 따라서 현재의 과학이 풀지 못한다고 해서 그것을 과학적 진실이 아니라고 말하기는 어렵다. 경험과 논리의 세계가 변동하면서 패러다임이 바뀌면 알게 될 수도 있기 때문이다.

현재의 과학이 앞으로 어떤 놀라운 이해력과 검증력이 생길지는 모르나 그걸 기대할 수 있다면, 그때 사후세계의 존재가 누구에게나 자명해질 수도 있지 않을까? 그걸 부인한다면 그건 과학의 역사에 무지한 것 아니겠는가? 인류의 과학사는 과거의 과학이 그다음 세대의 과학에 의해 부정당하는 사태를 무수히 겪지 않았던가?

사실 따지고 보면 인간이란 바로 한치 앞도 알지 못하는 것이 진실 아닌가? 그렇다면 사후세계에 대한 과학의 예단은 더더욱 불가능하다.

그러나 이를 예감할 수 있는 차원이 단 하나 있다. 그건 종교적 영성이다. 보통의 경우 발휘되지 못하는 힘이나 예지력 또는 감각이 어느 순간 폭발적으로 생겨나는 걸 우리는 경험으로 알고 있거나 보기도 한다. 과학이 대답해주지 못하는 지점이다.

인간에게 내재된 영적 차원의 능력은 3차원을 넘어서는 영역과 소통하는 힘이고, 그 힘은 삶과 죽음의 세계에 대해 생각하고 상상하는 기능을 한다.

과학은 인간의 영성에 잠재되어 있거나 나타난 현상에 대해 회의적이거나 비판적이지만, 그것이 인간의 삶에 가져다주는 자산은 이루 말할 수 없다. 죽음을 받아들이는 종교인들의 자세도 이와 관련되어 있다.

사후세계에 대한 확신은 과학적 이성으로 납득했기 때문이 아니라, 이 영적 차원의 깨침이 가져다주는 평화와 감사다. 이게 없는 존재는 삶 자체가 너무 고독하고 힘겨울 것이다. 사후세계는 인간에게 주어진 최대의 축복이다.

한종호 <기독교사상> 편집주간

지상에서 ‘천국의 삶’ 사는 게 중요하다

세계 제일의 천재 물리학자 스티븐 호킹 박사가 “천국은 없다”고 한 발언을 두고 쇼킹하다고 생각하는 기독교인들이 많을 것이다. 특히 “예수 천국, 불신 지옥”을 외치던 기독교인들에게 더욱 그럴 가능성이 높다. 그러나 가만히 생각해보면, 하늘에 천국이 없다고 하는 것쯤은 스티븐 호킹 박사처럼 위대한 물리학자가 아니라 하더라도 오늘날 기본 상식이 있는 사람이라면 누구나 다 아는 소리가 아니던가.

성경이 쓰일 당시 ‘하늘’이란 일차적으로 우리가 보는 파란 하늘 위에 놓여 있는 무슨 장소쯤으로 생각했다. 말하자면 파란 하늘이 지구의 뚜껑이며 동시에 하늘나라의 마룻바닥이었던 셈이다. 이제 천국이 문자 그대로 하늘 어디에 붕 떠 있는 땅덩어리쯤이라 생각할 수가 없게 되었다.

사실 지금뿐 아니라 옛날에도 종교의 심층에 접했던 사람들이라면 이런 물리적 천국이 없다는 것을 알고 있었다. 지금의 성경에 포함되어 있지는 않지만 4세기까지 유통되던 ‘도마복음’이라는 복음서 제3절을 보면, 예수가 친히 그 제자들을 향해 “너희를 가르치는 자들이 너희에게 ‘보라, 그 나라가 하늘에 있다’고 하나, 그렇다면 새들이 너희보다 먼저 거기에 가 있을 것이라”고 하며 파란 하늘 위에 있을 하늘나라를 부인하였다.

이런 천국이 없다면 인간은 죽어서 어디로 가는가? 그건 호킹 박사도 모르고 공자님도 몰랐다. 공자님은 지금의 삶도 다 알지 못하는데 죽은 뒤의 일까지 어떻게 걱정할 수 있겠는가 했다. 호킹 박사가 말한 것처럼 ‘지금 여기서’ 천국의 삶을 사는 것이 중요하다.

기독교 또한 심층 차원의 기독교는 육체적으로 죽어서 어디에 간다는 것보다 지금 여기서의 삶을 더욱 강조한다. 예수도 그 나라에 ‘들어감’보다 ‘그 나라와 그 의를 구함’이 우리가 무엇보다 먼저 할 일이라 했다. 앞에서 말한 ‘도마복음’에서는 좀더 구체적으로 “그 나라는 너희 안에 있고, 또 너희 밖에 있느니라”고 하였다. 내 속에, 그리고 내 이웃의 속에 있다는 뜻이다. 이 복음서는 계속해서 내 속에, 그리고 내 이웃 속에 있는 하느님의 나라, 곧 하느님의 임재를 ‘깨달으라’고 한다. 이렇게 될 때 하늘과 나와 내 이웃이 ‘하나’되는 경험을 할 수 있고, 이런 경험을 통해 이 지상에서 진정으로 하늘나라의 삶을 사는 것이라 가르친다. 오늘 우리에게 필요한 천국이란 바로 이런 것이 아닐까?

오강남 캐나다 리자이나대학 명예교수·종교학

종교·과학에 대한 통찰체험과 실천이 중요하다

17세기 뉴턴에 의해 결정론적인 세계관이 확립되었다. 19세기엔 다윈의 진화론이, 20세기에 접어들면서 양자물리학과 유전자 이론이 확립되면서 종교와 과학의 상호작용은 다양한 형태로 전개되어 왔다.

핵물리학을 전공한 이언 바버 교수는 그의 저서 <과학이 종교를 만날 때>에서 과학과 종교를 다루는 방법을 분류하는 네 가지 이론 유형(갈등이론, 독립이론, 대화이론, 통합이론)을 기술하였다. 성서를 문자 그대로 믿는 성서문자주의자는 진화론이 종교적 신념과 맞지 않는다고 믿는 반면, 무신론적인 과학자들은 진화의 과학적 증거는 유신론과 공존할 수 없다고 보아 갈등이 생긴다는 게 갈등이론이다. 독립이론은 종교와 과학은 인간의 삶에서 완전히 다른 기능을 수행하지만 상호보완적인 관점을 제공한다고 주장한다. 대화이론은 과학 자체가 답할 수 없는 극한 질문들이 제기될 때 비로소 종교와의 대화가 가능해진다고 본다. 통합이론은 과학과 종교를 폭넓은 동반자관계로 보아 긴밀한 통합을 모색하는 이론이다.

스티븐 호킹의 저서 <위대한 설계>에 담겨 있는 내용이나 “천국이나 사후세계는 꾸며낸 동화에 불과하다”는 최근의 인터뷰 기사를 보면, 최근 연구가 진행되고 있는 ‘M 이론’에 대한 언급을 빼고는 갈등이론의 범주에 속하는 호킹 자신의 신념에 찬 주장일 뿐 별로 새로운 점을 찾을 수 없다. 중력과 양자이론을 아우르며 우주를 기술하는 궁극의 법칙이라는 ‘M 이론’은 60억 인류 가운데 극소수의 입자물리학자들만이 이해할 수 있는 이론이다. 이 이론을 언급한 호킹이 “신이 필요없기 때문에 사후세계는 존재하지 않음”을 증명한다고 해서 인류에게 도움이 될 것 같지는 않다.

설사 우주의 법칙을 모두 파악했다 하더라도, 냉철히 살펴보면 과학은 자연현상을 탐구하는 분야이기 때문에, (안타까운 일이지만 유명 과학자들의 최근 자살 사례들을 통해 알 수 있듯이) 윤리적인 측면과 같은 과학적 연구 이외의 분야에서 과학자가 다른 사람들보다 더 현명하다고 볼 수는 없다. 사실 ‘사후세계의 존재 유무’는 체득의 문제이지 이분법적인 논쟁의 대상이 아니다. 그래서 ‘삶과 죽음에서 진정으로 자유로운 삶’을 영위하기 위해 각자 자기성찰 수행이 꼭 필요한 것이다.

바버는 네 가지 유형 가운데 대화이론 혹은 통합이론으로 화해가 가능하리라고 전망했는데, 이 견해에 전적으로 동의한다. 우리는 종교와 종파를 초월해 각자의 종교(또는 신념)와 과학에 대한 깊은 통찰체험을 바탕으로 무엇을 믿든 서로 견해가 다를 수 있다는 점을 인정해야 한다. 격의 없는 대화를 통해 자연스럽게 비생산적인 갈등의 폭을 줄여가야 한다. 이렇게 해서 서로 도우며 어려움에 처한 이웃과 더불어 나눌 실천적인 삶을 이어갈 수 있기를 간절히 염원하는 바이다.

박영재 서강대 물리학과 교수